Šrí Dévikalóttára

v překladu Šrí Ramany Mahárišiho

Bhagaván Šrí Ramana Maháriši

z anglického originálu Sri Devikalottara, přeložil PP

zveřejněno na: www.rudolfskarnitzl.cz

ÚVOD

(sepsaný Bhagavánem Šrí Ramanou Mahárišim)

Tato práce je jednou z Ágam (tradiční hinduistické posvátné písmo – pozn. edit.) a vysvětluje nejvyšší moudrost, kterou mají dosáhnout zralé duše, a vhodný způsob jejich života, tak jak jej vykládá Nejvyšší Pán Šiva Déví Párvátí. Je to podstata všech Ágam ve věcech duchovního poznání. Toto je skutečná loď, která zachraňuje smrtelníky, topící se ve smutném oceánu samsáry, nekonečných cyklů zrození a smrti, a vede je přímou cestou k břehu osvobození. Nechť všichni opravdoví hledači Pravdy, namísto tápání ve tmě, přijmou pomoc této přímé stezky a dosáhnou nejvyššího stavu blaženosti a míru.

VZÝVÁNÍ

Meditujte v srdci o Pánu Ganešovi – tichém, nedvojném, univerzálním svědku, který je nektarem božské blaženosti, plný milosti, zářící, bohatě zasypán květy těch, kteří hledají cestu duchovní moudrosti, odhalenou ve spise Dévikalóttára, který byl vysvětlen Pánem Íšvarou do uší bohyně Íšvari.

Šrí Dévikalóttara

(v překladu Bhagavána Šrí Ramany Mahárišiho)

Déví:

1. Ó, Pane bohů!

Toužím poznat tuto cestu nejvyšší moudrosti a náležitého chování vedoucí k vysvobození tak, aby celé lidstvo mohlo dosáhnout spásy.

Žádám tě o milost vysvětlení.

Íšvara:

2. Ó, královno mezi ženami!

Aby mohli všichni získat tuto znalost, vysvětlím ti dnes jasně tuto nejvyšší nauku a disciplínu, jejíž pomocí bystří uchazeči dosáhnou osvobození, které je nepopsatelné a bez poskvrny.

3. Ó, Paní s pravým přístupem!

Věz, že ten, kdo nepochopí pravdu pomocí tohoto moudrého textu, známého jako Kala Džňána, ten ji nikdy nedosáhne, ani když prostuduje nespočetná písma, rozprostřená kolem jako obloha.

4. Odhoďte tedy všechny obavy. Odložte všechny touhy a připoutanosti a zbavte se všech pochyb. Hledejte nejvyšší pravdu s horlivostí a celým srdcem, s jasnou myslí a beze zmatku.

5. Ničeho si nenárokující, plný soucitu a chránící vše živé, tak, aby se tě žádná bytost neobávala, toužící po vysvobození, ponořený do jógy setrvávání v Já, do studia tohoto textu, vytrvávej s celým srdcem na této jedinečné cestě.

6. - 7. Pokud lze popsat člověka, který ovládl svou mysl, která je jinak neklidná a bouřlivá jako vzdušný vír, a který ji udržuje v klidu, takový je v pravdě Brahmou, Šivou i Višnuem. Je Indrou, Subrahmanjou i Brihaspatim.

Je nejvyšším jogínem, který dosáhl výsledku veškeré sebekázně. Je to skvělý učenec a výjimečný člověk, ten, který dosáhl skutečného cíle.

8. - 9. Prostředky, kterými může být tato neklidná a vířivá mysl zkrocena, jsou i způsobem k získání osvobození. Jsou určeny pro ty, kteří hledají nejvyšší Skutečnost.

Jsou Čistým Vědomím, stavem pevnosti a jsou také přímou povinností, kterou následuje pravý uchazeč. Jsou samy o sobě svatou poutí, dobročinností i sebekázní. O tom není pochyb.

10. Pokud se mysl byť i jen nepatrně pohybuje, je to samsára (otroctví světu). Když mysl setrvává pevně a nehybně (ve stavu Já), je to mukti (osvobození). To je jisté. Proto vězte, že moudrý člověk musí svou mysl držet pevně ve svrchovaném vědomí Já.

11. Štěstí, dosažené v tomto osamění, je nejvyšší a nekonečná blaženost. Kteří učení lidé si nebudou libovat v této Nejvyšší realitě, v níž neexistuje absolutně žádná činnost? Řekni mi.

12. Je velkým hrdinou, kdo zbaven světského poznání získal čistou moudrost, bez smyslových objektů, všepronikající a bez tvaru. Takový dosáhne nehybné mókši (vysvobození) třebaže po vysvobození netouží.

13. Vědomí (čaitanja), spojené s aspektem „jsem“, se nazývá šakti. Vesmír září tímto světlem a celé stvoření je myšlenkou (sankalpa) šakti. Stav mysli, který má být dosažen, je čistá moudrost, zbavená všech vazeb a připoutaností.

14. Prázdno, které je nekonečné a všeobjímající jednotou bez dvojnosti, zářící čistou moudrostí, zbavené viditelných jevů a sestávající z aspektu Já, je semenem, které přináší plod vysvobození – spojení s Nejvyšším.

15. Nikdy se neobracejte k nejrůznějším naukám o čakrách, nádí, tělesných centrech, mandalách, zvucích apod., namísto následování této přímé stezky.

16. Ti, kdo usilují o věčné osvobození, nemusí praktikovat opakování manter nebo textů za různými účely, nebo metody jógy, jako je kontrola dechu (pránajáma), zadržování dechu (kumbhaka) a koncentrace.

17. Není nutné vykonávat púdžu, (uctívání božstev), námaskáram (prostraci), džapu (opakování božího jména), dhjánu (rozjímání) a tak dále. Říkám vám, že nejvyšší pravda uznávaná ve Védách, může být poznána pouze prostřednictvím džňány (poznání). Není nutné znát cokoli jiného kromě sebe.

18. Mysl, která se rozrůstá a lne k vnějším předmětům, je i příčinou rostoucího otroctví. Je-li vnější moudrost obrácena dovnitř, aby zůstala v přirozeném stavu, vězte, že na světě skončí i utrpení.

19. Spojte se s touto vše prostupující plností, která je bez pojmů a směrů, jako je vyšší či nižší, nebo vnitřní a vnější, a která, ač beztvará, představuje všechny formy stvoření, Plností, která září sama ze sebe a která může být poznána pouze sama sebou.

20. Lidé se věnují svým cílům a následně sklízejí ovoce svých činností. To je cesta do otroctví, které se vyvaruj. Odvrať svou pozornost od vnějšího světa k tomu vnitřnímu, jenž nemůže být spatřen.

21. V našem přirozeném stavu nejsou žádné činy a jejich následky, ani žádné teorie vyslovené v písmech. Ve skutečnosti neexistuje ani tento rozmanitý svět, ani jedinec, který by jej prožíval.

22. Celý tento vesmír není nic než niralamba (skutečnost, existující bez jakékoliv podpory). Vše září, osvíceno niralambou. Jogín se ponoří do této Jednoty tak, že splyne s každým objektem tohoto světa. Pozná To.

23. Pokud nebudete meditovat o této velkolepé všudypřítomné prázdnotě, což je prostor vědomí (čidakáša), budete samsárí (světský jedinec) navždy v otroctví a připoután ke světu, jako motýl ke svému vlastnímu kokonu. Pochopte to.

24. Všechny živé bytosti opakovaně trpí touto velkou bídou. Slyšte mě. Abyste předešli tomuto utrpení a zármutku, meditujte neustále a bez přestávky na velkou prázdnotu.

25. Správné jednání je stanoveno pouze proto, aby vedlo uchazeče cestou k získání poznání. Proto se vzdejte i salamba jógy, v níž mysl rozjímá nad objekty (jako je mantra či forma Boha). Zůstaňte pevně ve svém skutečném stavu (sahadža svarúpa), kde vnější svět není vnímán.

Poznámka: Předepsané chování zahrnuje uctívání Šivy v mysli i mimo ni a různé obřady předepsané v Agáma Šastrách.

Salamba jóga doslova znamená jóga s podporou (alamba), což je jakákoli duchovní praxe, v níž se mysl pro podporu drží nějakého objektu.

26. Ten, kdo je schopen šípem sunjabhávy zničit všechny tattvy, (principy) od patalóky až po šakti, od podsvětí až k nejvyšším tattvám, (které jsou vzájemně závislé), takový je člověkem veliké chrabrosti. Dosáhl nejvyšší moudrosti, která je mimo hmotný svět.

Poznámka: V sunjabháva si je člověk vědom pouze svého bytí a vše ostatní je shledáno jako prázdné (sunja) – bez existence

27. Mysl, dychtící po věcech světa, je neklidná jako opice. Pokud člověk ovládá její putování po vnějších věcech a drží ji v prázdnotě nehmotnosti, dosáhne přímého osvobození.

28. Plné vědomí (purna čit), které není ničím jiným než pravým významem slova „já“, neměnící se ve všech principech (tattvách) a jiné než pocit „já jsem tělo“, je všeprostupující realita.

29. Tato dokonalá plnost prostupuje uvnitř i vně veškerý projev jako éter, splývá s ním, ač sama beztvará. Vzácní jsou ti, kteří ponořeni do této nejvyšší blaženosti, stávají se jí. Pohleď, jaká nádhera!

30. Když se mysl zbaví toho, co jí drží, utiší se a dosáhne míru. Stejně jako postupně zhasne oheň, pokud není krmen palivem.

31. Pochopte, že všechny čtyři stavy poblouzněnosti, klamu, mdloby (způsobené šokem) a snění, stejně jako spánek a bdění, musí být rozptýleny.

32. Pokud člověk medituje o rozdílu mezi vědomím (čit) a pránou (životní silou), která je spojena s hrubým tělem z mysli, intelektu a ega, pak setrvá ukotven v tomto vědomí.

33. Mysl v důsledku spánku a myšlení ztrácí stále znovu svou ostrost, její pošetilost se zvětšuje a dochází k pádu. Probuďte mysl úsilím, nedovolte jí opět bloudit a upevněte se v uvědomění Já. Vytrvejte v této snaze a znovu a znovu se upevňujte ve svém přirozeném stavu.

34. Jakmile se mysl stane stabilní, nesmí být nijak rušena. Není třeba ani v nejmenším přemýšlet o něčem jiném, bavit se či pochybovat. Pevná fixace mysli v tomto stavu vědomí Já ji udržuje stále tichou.

35. Udržujte mysl, bez spojení k předmětům smyslů a bez vnějších opor. Ani v nejmenším tento klid nenarušujte.

36. Meditujte o absolutním Já, které proniká všemi formami, přesto jimi zůstává nedotčeno, podobně jako éter, prostupující všechny výtvory, zůstává po jejich rozpadu neposkvrněn.

37. Když člověk přijme praxi (sádhanu), která vede mysl, jež je neklidná jako vítr, k trvalému klidu, pak je splněn účel jeho zrození jako člověka. To je také známkou skutečného učence.

38. Nepraktikujte meditaci zaměřenou na čakry, ať jsou nahoře, dole nebo uprostřed. Vzdejte se takových technik, aby mysl zůstala prázdná, bez jakékoliv vnitřní či vnější opory.

39. Když mysl usne, probuďte ji. Pokud se začne toulat, utište ji. Pokud dosáhnete stavu, ve kterém není spánek ani pohyb mysli, zůstaňte stále v tomto přirozeném stavu.

40. Stav, v němž se mysl vzdala všech opor, který je stále bezchybný a čistý a bez světského připoutání, je přirozeností osvobození dosaženého skrze poznání. Mějte to na paměti.

41. Odstraňování všech pout a upevnění mysli v srdci, ať vytrvají ve Vaší praxi, aby se posílilo uvědomění, které pak září velkým jasem.

42. Vězte, že kdokoli medituje o této nejvyšší prázdnotě a upevní se v ní vytrvalou praxí, jistojistě dosáhne vznešeného stavu, který stojí mimo zrození a smrt.

43. Bohové a bohyně, zásluhy a provinění a jejich ovoce, které jsou to samé, objekty připoutanosti a znalosti těchto objektů – to vše povede k otroctví v hluboké samsáře.

44. O všech objektech připoutanosti se říká, že tvoří dvojice protikladů (štěstí a bída, dobré a špatné, zisk a ztráta, apod.). Stojí-li člověk mimo ně, uvědomí si Nejvyššího. Takový jogín je dživánmukta, osvobozený z otroctví. Odložením těla se stává vidéhámukta.

45. Moudrý člověk by se neměl vzdát těla z odporu. Vězte, že jakmile zanikne prarabdhá karma (výsledek nahromaděných akcí), která byla příčinou jeho vzniku, tělesné břímě automaticky opadne.

46. Vědomí, které svítí jako Já v lotosu Srdce, je čisté a zcela bez pohybu. Zničením ega, které z něj vychází, uděluje toto Vědomí samo sobě nejvyšší radost osvobození. Tím si buďte jisti.

47. Neustálá meditace, „já jsem Šiva, který je podobou jediného Vědomí, jsem čistý a bez vlastností“, prováděná s velkou oddaností, rozežene všechny vaše připoutání.

48. Zbavte se všech pojmů o zemi, kastě, společenství a souvisejících záležitostech, držte se své praxe meditace na Já, na svůj přirozený stav.

49. Já jsem sám. Nikdo mi nepatří, ani já nepatřím nikomu jinému. Nevidím nikoho, kdo by mě mohl nazvat svým a nevidím nikoho, kdo je můj. Jsem sám.

50. Pochopte, že ten, kdo zažívá pevné přesvědčení: „Jsem brahman, a Pán Vesmíru!“ Je skutečný mukta, který dosáhl osvobození. Všechny ostatní cesty vedou k otroctví.

51. V den, kdy se člověk svým vnitřním zrakem spatří jako nehmotný, všechny jeho touhy zmizí a on prožije dokonalý mír.

52. Ten, kdo je v písmech popsán jako nezrozený a Pán, Já jsem On, nebo jako átman (Já), je provždy bez formy a bez vlastností. O tom není pochyb.

53. Jsem čisté Vědomí, neposkvrněný a dokonale osvobozený, navždy všudypřítomný. Jsem neurčitelný. Nikdo mě nemůže uchopit ani opustit. Jsem bez zármutku, provždy brahmamajam (přirozeností brahman).

54. Já jsem Já, které je Vědomí, zcela dokončený, absolutně kompletní, nesmrtelný, sám sebou stanovený a zcela odlišný od tohoto neživého těla, ohraničeného vrcholem hlavy a chodidly a pokrytého kůží, jehož počátek je v mysli. (antahkaranas)

55. Přemýšlejte: „Já jsem Pán všeho stvoření, ať v pohybu či nehybný, zůstávám otcem, matkou a otcem otce vesmíru.“ Toužící po vysvobození, meditují jen na Mne, kterýž jsem velkým stavem turija (podstata bdělého stavu, snění a hlubokého spánku).

56. Jsem ten, který je uctíván skrze oběti a pokání všemi nebeskými bytostmi, počínajíc Brahmou (Stvořitelem). Vězte, že každý uctívá pouze Mne.

57. Mnoha způsoby odříkání, askezí a ušlechtilostí, každý uctívá pouze Mne. Vězte, že toto nekonečné stvoření, pohybující se i nehybné, není nic jiného nežli Já, Nekonečné Jedno.

58. Nejsem hrubé ani jemné tělo, nejsem ani kauzální tělo. Já jsem ten, který má povahu transcendentálního poznání. Jsem příbuzný vesmíru. Jsem věčný, Pán, bez poskvrny. Ten, který je zbaven stavu bdění, snění i spánku. Ten, který je zbaven vesmíru.

59. Toto Vědomí je bezpočátku, nezrozené, nedotčené a zůstává navždy ve svém přirozeném domově, v jeskyni Srdce. Je bez formy, světa nebo nečistoty. Je mimo jakékoliv srovnání a zcela nezávislé. To nelze pochopit pomocí mysli, ani vidět či vnímat smysly.

60. Znovu a znovu si uvědomujte „Já jsem On, věčná všudypřítomná Skutečnost, brahman.“ Kdo setrvá neochvějně v tomto postoji po dlouhý čas, zůstane jako svrchované brahman a dosáhne nesmrtelnosti.

61. Tím, že jsem takto vysvětlil povahu nauky, aby všichni mohli dosáhnout osvobození, které je stále přítomno, začnu nyní popisovat správný postoj, který by měl hledající přijmout.

Vznešená Paní, poslouchej je klidně.

62. Ó, královno mezi ženami! Vězte, že koupání ve svatých vodách, opakování manter nebo provádění obětí a rituálů, nejsou pro aspiranta hledajícího osvobození k žádnému užitku.

63. Přísná pravidla chování, (jako co jíst, kdy a kde a co nosit, kde sedět a tak dále), uctívání božstev a mnohá další pravidla, nejsou pro opravdového hledajícího ničím, pokud to hluboce zvážíte.

64. - 65. On nesklízí plody ze skutků, dobrých či špatných. Důležitá data, události a zvyky, které svět následuje, nejsou pro něj. Vzdejte se veškeré činnosti a všech pravidel světského chování. Zřekněte se všech náboženských předpisů, protože všechny druhy činností vedou k otroctví. Vzdejte se všech plánů a připoutaností k povinnostem kasty.

66. - 67. I kdyby aspirant získal mnohé nadpřirozené síly, měl by se vzdát veškeré připoutanosti k nim. Všechny tyto síly pouze zotročují duši jednotlivce a přivádějí jej na nižší cestu.

Nejvyšší radost osvobození leží pouze v Nekonečném Vědomí.

68. Člověk se musí upevnit v józe (setrvávání v Já) a to za všech podmínek, aniž by jej nějaká událost ovlivňovala. Pokud se však díky pochybám objeví přitažlivost ke starým praktikám, odmítněte je.

69. Slyš, Paní! Vězte, že jen ten moudrý, který neudělá nic, co by vedlo ke zničení jakékoli formy života, jako je hmyz, ptáci nebo rostliny. Jen ten hledá pravé poznání.

70. Pravý aspirant by neměl trhat listy, vytrhávat kořeny, ani v hněvu by neměl ublížit žádné živé věci. Neměl by bez srdce trhat ani květiny.

71. - 72. Měl by k uctívání Pána Šivy používat pouze opadané květy. Dále by se neměl dopouštět různých magických praktik a uctívání nejrůznějších předmětů.

73. Vzdejte se muder a podobných praktik a zbavte se vásán (mentálních tendencí) s nimi souvisejících. Držte se pouze Já, všudypřítomného, absolutního Vědomí.

74. Udržujte nezaujatý přístup ke všem věcem. Nenechte se ničím pobláznit a zachovejte rovnováhu, jak ve štěstí, tak v bolesti. Buďte stejný pro přátele i nepřátele. Zacházejte stejně s hliněným střepem, jako s kusem zlata.

75. Vězte, že bezchybný jogín nikdy nezakolísá touhou po potěšeních smyslů, osvobozuje se od lpění na věcech (mamakára), má pevnou mysl, a volný od tužeb a strachu vždy radostně prožívá Já .

76. Nedotčen chválou ani pomluvami, jedná stejně se všemi bytostmi, udržuje pevnou nestrannost vidění (sama drišti) a všechno živé vnímá jako sebe sama.

77. Vyvarujte se zbytečných pří a nevytvářejte nedorozumění mezi ostatními. Nepřipojujte se k světským ani k náboženským skupinám. Zanechte slova chvály i hany.

78. Postupně se zcela zbavte žárlivosti, pomluv, okázalosti vášně, nenávisti, touhy, hněvu, strachu a smutku.

79. Je-li člověk osvobozen od všech dvojic protikladů, a vždy upevněn sám v sobě, získává dokonalou moudrost. Dokonce i v tomto těle září velkým jasem.

80. Osvobození je dosažitelné pouze poznáním (džňánou). Jinými schopnostmi (siddhis) je takové ovoce nedosažitelné. Avšak aspiranti jsou jimi okouzleni a touží po nich.

81. Vězte, že čistý člověk zažije zkušenost, neposkvrněného Pána (Nejvyšší brahman) a nutně dosáhne osvobození, ať už je doprovázeno nadpřirozenými schopnostmi, či není.

82. Tělo se skládá z pěti prvků (země, voda, oheň, vzduch a éter). Vše prostupující Šiva je zde také krásně usazen. Proto celý vesmír, od neviditelného, všudypřítomného šivam až po tento svět, je jeho tělem.

83. - 84. Moji nejdražší, opravdový hledající, kteří vidí osvíceného a uctívají jej všemi třemi způsoby, myslí, řečí a tělem a nabízejí mu z celého srdce vše, co potřebuje, dosáhnou osvobození. Takoví sklízejí ovoce svých spravedlivých skutků a ti, kteří ho pomlouvají, sklízí výsledky svých hříchů.

85. Odhalil jsem pravdu o dosažení poznání a správném jednání, jak o to bylo žádáno. Celá tato cesta je skutečná kalottara džňána (znalost vrcholného stupně).

Řekni mi, Paní, chceš-li se zeptat více.